朱瑞：澄清一个事实

以上收条（“附件1”）说明的仅仅是有人为盛雪的母亲布施了200卢比（相当于4美元左右）

说说祖拉康

几乎西藏境内的各大寺院，都在流亡社区有重建。比如拉萨的三大寺：色拉、哲蚌、甘丹寺，如今就辉煌地矗立在印度的南方，系统地教授着西藏佛学课程和继续着佛学学位。这还只是格鲁巴，其他的传承，比如萨迦巴、宁玛巴、噶举巴等，也都在印度（锡金）、尼泊尔、不丹等国重建了自己的寺院，使西藏境内，那些渴望学习佛法的僧人，冒着生命危险，翻越茫茫雪山之后，都可以回归自己的寺院，安心深造。

再说拉萨的祖拉康（汉语大昭寺），也在达兰萨拉相应地建立起来了，因为紧挨着达赖喇嘛尊者的行宫，一般的大型活动，如3月10日的西藏抗暴纪念日等，都在这里举行，还有人称“达赖喇嘛寺庙”或“大乘经院”，不过，多数人，尤其是藏人一般称“祖拉康” ，意为佛殿。


死人与布施

布施，是佛教六度之一，因此，早就成了藏人每日的空气。而死人的话，就更要布施了。包括路边的乞丐死了，经过的藏人发现，也可能到寺院为之布施一点钱，说一句“祈请尊者帮助，早日脱离轮回”。

而这里的“祈请尊者帮助”，并不是说尊者真的会来到现场，这就像基督徒请求上帝保佑一样，只是一个“愿”。

几乎每个西藏寺院，每天都有很多很多的人，根据自己的经济状况，为各种生老病死之事布施。寺院也会开出一张收条，证明收到了这些钱。待人数积累到一定程度，会把这些需要为之念经的人的名单放在一起，诵经祈福，大约一个月一次。


事实真相

最近这两天，很多加拿大的汉人朋友告诉我：“达赖喇嘛要给盛雪的妈妈念经了！”“盛雪都调动了达赖喇嘛为她妈妈念经呢！”

“怎么会呢！尊者是一国之王和世界精神领袖，一般来说，只有涉及国家和民族大事，以及世界和平之时，才会祈请尊者念经的。不要说盛雪的母亲，就是奥巴马的母亲去世，怕也没有人好意思劳动尊者念经吧？”我说。

但是，此言不是空穴来风。因为盛雪在各大群邮组散发的一封电邮里，写了以下两段话：

刚刚又接到一个朋友的facebook留言，他看到妈妈仙逝的消息，马上请达赖喇嘛尊者为妈妈祈福超渡。请看附件1，是他刚刚发来的。

Gurbum Tibet Gyalo ：“今早听到噩耗后，立刻到大乘经院的法王代理办公室，祈求尊者为妈妈进行祈福超度，愿她早日脱离轮回苦海，征得佛果位。”

现在，需要说说这个“附件1”。毫无疑问，这仅仅是祖拉康的一个收条，说明有人为盛雪的母亲布施了200卢比（相当于4美元左右）。对藏人来说，这是十分平常的行善之事，与具体意义上的祈请达赖喇嘛尊者为之念经，没有丝毫关系。

孟浪诗十首

有色眼镜

1

枪击在远方发生
我眼前的回音壁
也有悲壮的身影倒下

默片的主人公在现实中——
他的热血不许再多！


2

枪击在远方发生
用弹壳吹出的歌声
驾着白云来到

一群不懂事的孩子追逐曳光
割开银幕，躲进电影。

3

枪击在远方发生
射手们正假寐着

他们摄录机的眼睛窥探
粗暴地，横扫一切
我逃，甚至在所有镜片之外......


4

枪击在远方发生
世间的荒芜又一遍提前

新一代主人公眼中空茫
影院，这巨兽已经转暗
毁灭，这寂静已经雄踞！


无 题

落叶和飘雪在空中互相礼让
我与你的拥抱无形而有力

——他是引经据典者
瞇着眼访察路况和伤情

树根，艰难地走动起来
天，把头垂得更低——

所有的道路都上路了
所有的河水都下水了

“人类”带着引号还在厮杀
我与你的拥抱，分开时声如裂帛

我与你的拥抱啊，让无奈分外积极：
落叶刚到家，飘雪正看花


不现实的人

“你是一个理想主义者
所以在现实面前......”

“不，我是现实主义者。”

“你是现实主义者
那么其他的人是什么？”

“其他的人是现实。”


季 候

季候，悬浮
在犹疑、无常、错乱、反复的日子里

大气啊，连日来带着失望的雨水
凝滞，滴沥在我的眼帘——

我只好合起这不安的小小世界
打开心中更笨大的不安

直到梦境颠覆着梦境
醒来后肩膊还顶着一角废墟

崩塌的宏大体系，横陈人事
我也是其中注定受伤害的一名

站起来，升上去，被伐倒的云
漫漶开来，抹拭罪书的字迹

时代，勉强扶住一根未倒下的栋梁
歪扭着，刻下给我的绝交信

气象局里的风暴降临之前
人人在议论百叶窗内抖瑟的雨燕

我的飞翔，没有天空的坚实背景
只有掀开沉重史页时那气流的轻颤

季候，消失
在人工造云者露出漂亮鼻尖的日子里……


愚行之歌
——致人类

谁能把石头扔得更远
谁能把石头扔成了子弹
手臂举成了枪杆

谁能把石头扔得更远
谁能把石头扔成了炮弹
爆炸翻动着田园

谁能把石头扔得更远
谁能把石头扔成了导弹
国家和国家向天长叹

谁能把石头扔得更远
谁能把石头扔成了核战
国家和国家化作青烟



躯体野蛮地向历史冲去

向失败要求什么
失败就在前面
足够勇敢
一双手已经把它扶住
充满了放弃！

另一双手的围困
形成一个核心
我更漫不经心
拳头在捶打历史上的云！

风暴决心来临
火药和水银各执一词
炼丹士顿时充满了我
抽出假想中

腋下的手枪
或腋下的温度计！

躯体野蛮地向历史冲去！


挑 战

曙色
比夕光更像夕光

舞蹈病发作的公共汽车里
人们还努力在睡

一小时以后
他们也弄不清楚
怎么会看到机器一次又一次发情
自己却激动不起来

每一双睁着的
不肯醒来的眼睛
在昏暗的车间中
顽强地闪烁
像星

这一天终于没有太阳


世界哀史

巨人在我看来，那真是太小了
一个年轻的皇帝说，革命在我看来，那真是太反动了。

他看不到暴民们到处匍匐着前进
那革命翩然而至，两、三个宫女偷偷打开后门就足够。

风尘的感觉与沧桑的感觉，在四周的景色里
一个年轻的皇帝秘密的逃亡中很难分清。

暴民们伟大着，洪水般汹涌
皇帝眼中的太阳就像让这个世界致命的一个伤口。

一个皇帝更年轻时的爱情，没人理会
他终于想在无边的野蛮里静静死去。

一场革命在我看来，你无法抗拒
年轻的皇帝自言自语，一个巨人在我看来，你无法战胜。

他看不到暴民们继续忍受贫困的沉醉
洪水退尽之后，只剩下反叛的宫女立在空旷里落泪。


月球之旅

把他送往月球
让他在那里垦荒

成群成群的苦役犯
背影留给观月少年

月球上盛产的果实
笑脸源源不断

被撕去，被噬食
少年也转安为危

有一个残酷的声音
彻夜响在他的窗前

把你送往月球
让你在那里看田

——哦，苦役犯在月球上死去
肥沃着那里的土地……


你失去了前线

一开始我也知道你失去了前线
我也强调失败对于生活的意义
夕阳在拖走你多少还带有光芒的情绪
烈酒涌进了生活，饱满而深沉
那也是我的精神，歌剧院与教堂
挤满无声的人们，刺刀归刺刀
多少心灵的白刃战此刻已停息
鲜血垂挂下来蒙住了我的脸
一面小白旗飞舞着带领你前进，这只蝴蝶
这只带香气的蝴蝶，来自一场胜利的毁灭

我凯旋式地进入生活的废墟
焦土上的浓烟在消散，最后的歌声
更一丝丝地被歌唱者自己吞咽
浮出几张熟识的脸像白纸，偶然有几行字
那么陌生，刀尖的凉意升入空中
轻风就开始吹拂你，继续垮下去
你正在放弃斗争：失败就是失败
一如敞开恋爱的心怀迎接，轻风这一阵又一阵
一面小白旗飞舞着带领你前进，这只蝴蝶
这只带香气的蝴蝶，来自一场胜利的毁灭



转自http://www.artsbj.com/Html/stb/dsq/dsqgd/227710.html

曹长青：从王丹拒入美籍谈爱国主义

我曾说过，我不非议别人的政治野心。事实上，如果一个人在年轻的时候有做伟人、或政治领袖的雄心，并真正高标准地要求自己，那他一生中可能少犯许多个人错误。但对于为“从政”而不拿外国籍的做法，我则一定要非议一番。

任人皆知，如果以后要回国从政，放弃外国籍就可以，不存在法律问题。台湾蓝绿阵营都有放弃外国籍而回国从政的人。其他国家也肯定有很多，比如我知道波兰现外长就曾受英国庇护，获英国籍，后放弃，回波兰参选总统。

王丹当然知道这些。但他坚持不入美籍，不惜忍受许多不便，诸如每一、两年就要申请回美证，而且久不住美国，还有丢掉绿卡的风险。人家自己愿意，别人当然无权干涉。但我要评论的，是这种做法背后所反映出来的东西。

王丹明确承认，不入美籍，“是为让他参与中国政治生活更有说服力。”

什麽说服力呢？那就是，将来回国竞选什麽职务的话，他可以高调地宣称，“我从来都没有拿过外国籍，我的‘爱中国’超过做过英国人、美国人、法国人的张三李四什麽的。”明摆著，就是要迎合、借助国人的民族主义心态和爱国主义疯狂，给自己的仕途加砝码，增加“爱国”优势。

不记得在哪里读到过，“爱国不过是谄媚统治者的一种方式”，绝对没错，但我认为应该再加上一句∶爱国更是谄媚大众的一种方式。两者是相辅相成的关系∶大众用“爱国”来向统治者表忠心，而一些觊觎仕途或个人风头的人，则用“爱国”来跟大众那儿“争宠”。

不客气地说∶想凭这种东西从政，一是没用，二是显露令人恐怖的思维和心态。

在未来的民主中国，不靠对政治、经济、外交等一系列议题有相当的知识和清晰的认知，尤其是领导力（leadership），而仅凭六四名声、“爱国情怀”和一阵子来点的名声炒作什麽的，就想赢得中国老百姓的选票，恐怕希望是渺茫的。明摆著，中国国内已经有很多人，对西方民主体制的认知远超过王丹和许多身居海外的中国人（从他们发表的东西看出）。

当然，由于中国政府多年的民族主义、爱国主义洗脑，即使专制政权倒台了，那种国家至上的心态也将长久地持续。所以，靠打种族、国家牌，也有可能笼络相当的人心。百姓之愚，经常让人跌破眼镜。哪怕在美国这个全世界新闻最自由的地方，人民都两度把一路都在摧毁美国建国根基的奥巴马选为总统。

专制政权洗脑容易（扼杀掉一切其他声音就是），而民主制度下不可能有强迫的“反洗脑”。在多元声音中，大多数民众就顺其自然，哪边声大听哪边，听到什麽信什麽，而不会主动去清洗自己被毒化过的头脑。这就是为什麽来到海外的中国人仍多数亲共，反共人士中也是“大中国、大一统”思想者占多数。台湾民主了这麽多年，国民党专制时代强行注入人们头脑的毒素仍渗透在台湾社会的每一个缝隙。改变是非常艰难的。这种情形在中国会同样存在。所以，从这个角度来看，“爱国主义”“民族主义”还会有相当的市场。我知道有些人对西方民主、美国政治非常熟悉，但在要打“爱国主义”这张牌上，跟王丹在一个轨道。

那麽这种思维的人在未来的民主中国赢了选举的话，前景能令人看好麽？

今天俄国的普京就让人们清楚地看到，民族主义/国家主义/大国沙文主义领导人给世界带来的恶果。希特勒是民主选上的，普京也是民主选上的。所以，那种和独裁思维在一个轨道上的所谓民主，必须从根基上就去矫正，就不能选择希特勒、普京那类靠民族主义/国家主义而赢得民心的领导人。王丹的仕途之道，还没走上起跑线，就已经要进入民族主义的轨道，要利用爱国情绪了。所以我趁早就要给这一类人拆台。

共产主义早已经不是我的主要敌人，因为它无论从理论上还是实践上都已经破产，其垮台在中国只是时间问题。反共也不是一个终极目标，追求个人主义价值、保护个体权利才是。我的主要敌人是群体主义。或者说，共产主义只是群体主义中的一个体现形式而已，既然它已经破产，那麽群体主义的其他体现形式——民族主义、国家主义、爱国主义，强国梦等等——则是对个体权利危害最大的概念和意识形态。

大国的民族主义和爱国主义是最可怕的。事实上，这种可怕主要就在两个国家，一个是俄国，一个是中国。在这两个本来就有著悠久沙文主义心态的地方，一方面经过了共产主义对国家概念的更高度凝聚的强化，另一方面又倍受经过共产赤贫的屈辱，所以在今天有了经济实力之后，多数人并不会自然拥有“国家的最高目标应该是保护我个人的权利”这种真正的公民意识，而是独裁后遗症导致的“土豪要翻身、老子要扬眉吐气”的渴望。这种渴望，在严重缺乏个人主义意识的俄国和中国，就变成了要靠“国家强大”来挺自己的腰板。于是“爱国主义者”在这两个大国的政治舞台就最有“玩”的市场。

中国人从幼儿园起就被灌输“爱国”，从几千年的老祖宗那儿就有“儿不嫌母丑”的训导——不管这个“母亲”是多麽一副凶相，干了多少伤害、残害“孩子”的事情。这种谆谆教导已经深入到每个人的血液里，所以任何一个想赢“大众”的人，最不敢得罪的、最要敬拜的是“爱国”二字。

难怪美国作家安卜罗斯.比尔斯（Ambrose Gwinnett Bierce）曾精准地说过，爱国主义是“一堆随时可以被任何野心家所点燃，去照亮他的名字的易燃垃圾。”

宣称自己是六四偶像的王丹，当然明白“爱国”对他回中国从政的雄心具有多麽重要的意义，所以宁可忍著种种不便，拒不加入美籍，并在和中国有关的一系列问题上，一定心向“祖国”——是非对错都得让位于民族和国家。这点起码从王丹在以下这些事情的态度上可以明显看出∶

比如，王丹支持专制的北京政权办奥运。任人皆知，奥运这种东西，是最有利于独裁专制来煽动民族主义情绪的。1936年的柏林奥运在多麽大程度上强化了纳粹政权，2008年的北京奥运，又是多麽潜移默化地巩固了中共政权在人民心中的合法性。王丹当然明白这个道理，但他要用支持北京奥运来谄媚民心。

跟上述可以类比的是，王丹呼吁独裁的中共政权，动用否决权，否掉民主了近70年的日本进入安理会。他明确地说，“中国拥有宝贵的否决权”，“中共应无条件反对日本进安理会”。“中共是否会投票反对日本成为联合国常任理事国，将是证明中共是否真的会维护民族利益的观察指标。”

他可以想到让一个践踏本国人民利益几十年的独裁政权去“维护民族利益”。在“民主”和“民族”之间，王丹清晰而明确地选择了“民族”。

难怪在钓鱼岛问题上，王丹一面指控是日本挑衅中国主权，一面用“我不会钓鱼”来耍滑头回避记者提问。这种“耍滑头”，比思想“错误”却人格统一，更令人担忧，因为这种人最看重的，不是真正的是非，也不是自己内心深处真相信和渴望的东西，而是个人在社会上得失的最大公约数。

他的这种倾向，在对台湾问题上的态度更明显。众所周知，王丹跟台湾绿营走的很近，但他为什麽绝不敢说“台湾独立是选项”？当然明摆著∶一句支持台独的话，比他放弃10个国家的护照更损伤他回中国去利用民族主义、爱国情操而赢得选票的运气。他哪里敢得罪被“国家主义”意识形态彻底洗脑的中国老百姓呢？当然更不敢得罪上要谄媚政权、下要追逐大众人气的文化人们。

按说，以王丹这许多年（从陈水扁执政时代开始）和台湾绿营的密切接触，尤其是他的博士论文写的是国民党独裁政权对台湾人民的迫害，他应该比绝大多数中国人都更了解台湾的历史和现状，应该比所有中国人都更支持台湾人民的选择权利，而不应该对“台独”这个词那麽避之不及。

王丹真的就像很多大中国主义的人们那样非要台湾跟中国结婚吗？未见得。正像有人指出的，既然王丹现在还是单身，也或许一辈子都选择单身，他当然有全部的权利做自己的选择，别人有什麽权力指手画脚，甚至逼婚呢？既然如此，那为什麽不可以让台湾也永远选择单身呢？无论中国民主与否，我都不跟你结婚不行吗？

这层意思对王丹来说，不是太容易懂得了吗？但为什麽当有人指控他支持台湾“单身”时，他要那麽严肃地、严重地出来否认∶我从来就没说过支持台湾“独身”，如果我在任何场合说过反对“中台结婚”、支持“台湾独身”的话，我愿意道歉。然后一而再、再而三地强调，“台独”不是我的选项。台独把王丹吓成这样，以至于如果说过“支持”，竟然需要道歉。为什麽呢？

王丹曾大声地、正义无比地喊∶台湾人民有选择民主的权利，我们中国人也要争取选择（民主）的权利。但他连小声也绝不说一句∶台湾人民也有选择台独的权利！

王丹到底是一个原始部落心态的民族主义分子呢，还是一个媚俗的gong利主义分子呢？我不知道。也只是最近才了解到，只要“中国统一”，却不要自己人格统一的人，会把自己搞到头昏，甚至搞到有得了脑瘤的感觉。

我这篇文章，可谓借题发挥（对民族主义、爱国主义的痛恨），因为王丹的例子的确很特别，像他那种坚持不拿外国籍，等著回国去选总统什麽的人，大概掰著指头就能数过来有几个。他们自己愿意承受那种“旅行证”的不方便，和别人无关；麻烦来了，给大家添点乱子，闹几天也就过眼烟云了。但是这种“身份证”背后所反映的民族主义、群体主义心态，才是中国人通向真正民主之路的最可怕、也是最顽固的敌人。

“爱国主义是无赖最后的避难所”这句名言大家早就知道，也清楚共产党现在只剩下这一个武器了。但你或许还不太清楚，号称反共的人也要拿起同样武器的话，那就加倍地可怕。

（网络时代，对文中引述的王丹观点，通过关键词都可在谷歌搜索到，所以不再按常规注明出处。）


2014年8月24日于美国

2014-08-24


转自曹长青网站：http://caochangqing.com/gb/newsdisp.php?News_ID=3423

唯色：“蒙汉一家亲”

敖包。

“蒙汉一家亲”

文/唯色

发现了那辆没有牌照的黑车后，我开始有了警惕。虽然内蒙古也有民族问题，但我们三人都不是蒙古族，我们只是普通的旅行者，不应该被警察跟踪。当然这个跟踪力度，相比我们在藏区的状况根本不算什么。

之前来过内蒙古的几个地方。如额济纳旗、阿拉善旗、鄂尔多斯。这次打算用二十多天，在整个内蒙古境内走一走。王力雄在二连浩特的书店里买了一张内蒙古地图。还带了德国历史学家、人类学家布克汉森著述的《苍狼帝国-成吉思汗与现代世界格局的形成》一书。临走前还收到了在日本静冈大学任教授的蒙古学者杨海英即将出版的新书《没有墓碑的草原》电子版。当我们驾车经过而今被称为“兴安盟”一带时，多年前就被移民开垦、现已长满大片玉米的草原正是已被改变的蒙古风景，听着阅读软件在车上朗读杨海英调查、记录的这几十年悲惨史，可知中共的“民族政策”在内蒙古取得的经验，一是移民；二是镇压原住民。其实与所有殖民者干的没两样。

第二次注意到情形异常，是离开杭锦后旗这个汉人远远多于蒙古人的县城时，被警察拦住，说我们的车闯了红灯，把王我的驾照拿去登记了，却又没罚款，只是问了去哪里，就让我们走了。我们分析这是记录我们的行踪。

途中我们在一个叫吉兰太的小镇吃了砂锅面。让我忍俊不禁的是，王力雄边吃面边认真地问道：“你们这里的民族关系怎么样？”卖各种砂锅的汉人老板立即回应：“蒙汉一家亲。”停了一下，又说：“谁也离不开谁。”这个严肃而宏大的问题，可能让他以为王力雄是上头派来调查民情的干部吧，于是就条件反射似的，用人人熟悉的套话做了迎合。

第二天中午到了阿拉善旗，我们继续吃面。在一个卖牛肉拉面的小馆子，朋友介绍的一个从事环保的汉人农民匆匆赶来。王力雄与他说着话，不外乎是一些过去、现在的事，纯属闲聊。

这位甘肃民勤口音很重的汉人农民说阿拉善旗百分之七十的人都来自民勤县。过去有，不多。1960年代初，发生大饥荒时，民勤汉人一家、一家地逃过来，蒙古族都收留了。他的声音中充满感情，说：“蒙古族给吃的，给住的，还给地。汉族人来得越来越多，蒙古族的草地被占去的也越来越多。可如果是蒙古族逃荒，我相信汉族人不但不会给地，连吃的也不会给。”

这时候，我发现坐在我们侧面的一个男子很像我熟悉的那种跟踪者。深色衣服，平头，斜挎包。当然不只是外表像，我能从他的神情看出所有的跟踪者都一样具备的阴险。

我们自然起身离开，不能给这位直率的汉人农民带来麻烦。我从后视镜看到，跟踪者也立即起身，匆匆上车。这一次尾随我们的车不只一辆，应该是三辆，都被我们拍下来了。

2014年8月

（本文为自由亚洲电台藏语广播节目，转载请注明。）

延伸阅读：

唯色: 没有牌照的黑车http://woeser.middle-way.net/2014/08/blog-post_9.html

转自唯色博客：http://woeser.middle-way.net/2014/08/blog-post_23.html

中共公安机密文件证实2008年藏人在拉萨抗议时中共军警开枪屠杀藏人(中文)(图伯特文)（英文）

西藏人权与民主促进中心最近获得中共公安机密文件，该文件是：拉萨市公安局刑事科学技术鉴定书，对四名2008年3月14日拉萨抗议事件中死亡藏人尸体鉴定书。［2008］拉公刑法检092／093／094／101号文件。另外，还有当时在拉萨市西山殡仪馆中藏人尸体名单。

ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་ཁང་ཉེས་དོན་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གསལ་འབྱེད་ཡིག་ཆ་འདི་ཡིན་ཟེར།
འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༤/༠༨/༢༡

༢༠༠༨ ལོའི་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དམར་གསོད་བཏང་བའི་ཕུང་བོར་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་ཁང་ཉེས་དོན་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་དཔྱད་འགན་འཛིན་ལིས་ཝིན་ཀྲུན་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སྨན་པ་ཝང་ཀྲི་ཞའེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ནང་ཁུལ་གྱི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་རག་ཡོད་ཟེར།

དེ་རིང་སྔ་དྲོར་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་ ༢༠༠༨ ལོའི་བོད་ནང་གི་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་སྐབས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་བོད་མིའི་འོས་ལངས་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གིས་དྲག་གནོན་བྱས་ཏེ་བོད་མི་མང་པོ་དམར་གསོད་བཏང་བའི་ཕུང་བོར། ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་ཁང་ཉེས་དོན་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་དཔྱད་འགན་འཛིན་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སྨན་པ་ལིས་ཝིན་ཀྲུན་དང་། འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཁྲིམས་ལུགས་སྨན་པ་ཝང་ཀྲི་ཞའེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་༼ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་ཁང་ཉེས་དོན་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གསལ་འབྱེད་ཡིག་ཆ།༽ཞེས་པའི་ནང་ཁུལ་གྱི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་ལག་སོན་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ། སྐབས་དེར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ 'ལྷ་སའི་རྡུང་གཅོག་འཕྲོག་བསྲེག་གི་དྲག་ཟིང' ཟེར་བའི་གནས་ཚུལ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ནང་དོན་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་འདིར་ཧྲིལ་བོ་བཀོད་ཡོད།

༢༠༠༨ ལོའི་ལྷ་སའི་ཞི་རྒོལ་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་མེ་མདའ་བརྒྱབས་ཏེ་བོད་མི་མང་པོ་དམར་གསོད་བྱས་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས།

ཉེ་སྔོན་འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཞི་རྒོལ་སྐབས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཞི་ཧྲན་རོ་ཁང་ནང་བཞག་ཡོད་པའི་འདས་པོ་མི་སྐོར་ཅིག་གི་ཐོ་གཞུང་དང་། སྐབས་དེར་རྐྱེན་འདས་ཕྱིན་པའི་བོད་མི་བཞིའི་ཕུང་པོ་ལ། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་ཁང་ཉེས་དོན་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་དཔྱད་འགན་འཛིན་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སྨན་པ་ལིས་ཝིན་ཀྲན་(李文展li wan zhan)དང་། འགན་འཛིན་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སྨན་པ་ཝང་ཀྲི་ཞའེ་(王志学wang zhi xue)གཉིས་ཀྱིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་པའི་༼ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་ཁང་ཉེས་དོན་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གསལ་འབྱེད་ཡིག་ཆ༽ཞེས་པའི་ནང་ཁུལ་གནང་བའི་ཡིག་ཆ་བཅས་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ནང་། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ་སྐབས་རྒྱ་དམག་གིས་གསོད་རྨས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་སྤྱད་དེ། ཞི་རྒོལ་བྱུང་ཡུལ་ས་ཆ་སོ་སོར་བོད་མི་མང་པོ་དམར་གསོད་བཏང་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་གསལ་བོ་ཡོད་པ་རེད།

གཅིག གསོད་རྨས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་སྤྱད་མེད་ཅེས་པ་རྫུན་རེད།

༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་རུ་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་བོད་མིའི་ཡར་ལངས་ཞི་རྒོལ་ བྱུང་རྗེས། ས་གནས་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ། སྐབས་དེར་རྒྱ་གཞུང་དམག་མི་དང་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པས་མེ་མདའ་དང་། ཁྲབ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སོགས་སྤྱད་དེ་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བར་དྲག་གནོན་བྱས་ཐོག བོད་མི་ཧ་ཅང་མང་པོ་དམར་གསོད་བཏང་བའི་སྐོར་ཕྱིར་བསྒྲགས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན། ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གཞུང་ཚབ་དང་གསར་འགོད་པ་ཁག་ཅིག་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྟོགས་ཞིབ་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས། གྲྭ་བཙུན་ཉི་ཤུ་ལྷག་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ་དེ་དག་གི་མདུན་སར་ངུ་འབོད་བྱེད་བཞིན་སྐབས་དེའི་དངོས་མཐོང་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཕྱིར་བསྒྲགས་ཡོད་པ་ལྟར། དེ་དུས་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གཞུང་དམག་མིས་མེ་མདའ་བརྒྱབས་ཏེ་བོད་མི་བསད་པའི་རོ་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་སྐོར་ནན་གྱིས་བརྗོད་ཡོད།

ཡིན་ནའང་། ༢༠༠༨ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ཉིན། པེ་ཅིན་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཐོག སྐབས་དེའི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། ༼ཐེངས་འདིའི་གཏོར་བཤིག་ལས་འགུལ་ཐག་གཅོད་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། ཉེན་རྟོག་དང་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པས་གསོད་རྨས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆའི་རིགས་ བེད་སྤྱོད་བྱས་མེད། ༽༼རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་མེད།༽ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གཞུང་ཕྱི་འབྲེལ་མགྲིན་ཚབ་ཆིན་ཀཱང་(秦刚qin gang)དང་། རྒྱ་གཞུང་དབུས་ཉེན་རྟོག་སྡེ་ཁག་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཏན་ཧའེ་མཱེན་(定慧敏ding hui min)སོགས་རྒྱ་གཞུང་དཔོན་རིགས་དག་གིས་སྔ་རྗེས་སུ། ལྷ་སའི་ཞི་རྒོལ་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་སྐབས་གསོད་རྨས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆའི་རིགས་བྱེད་སྤྱོད་བྱས་མེད་པར། བཟོད་སྒོམ་ཆེན་པོ་དང་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་སྐོར། རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་བསྐྱར་ནན་ཡང་མནན་གྱིས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།

འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་འབྱོར་སོན་བྱུང་བའི་གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དག་ནི། ༢༠༠༨ ལོའི་བོད་མིའི་ཡར་ལངས་ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་གཞུང་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པས་དམར་གསོད་ དྲག་གནོན་རྗེས། རོ་ཁང་གཅིག་ནང་བཞག་ཡོད་པའི་འདས་པོ་ཁག་ཅིག་གི་མིང་གཞུང་དང་ཤི་རྐྱེན་གནས་ཚུལ་ཞིབ་བཤེར་ཐད་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་ནང་ཁུལ་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་ཡིན་ལ། ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་སྐབས་དེར་ཞཱིས་ཧྲན་རོ་ཁང་གཅིག་པུའི་ནང་ཡོད་པའི་ཕུང་པོ་ ༢༢ ཀྱི་ཐོ་གཞུང་དང་། ཉེན་རྟོག་པས་ཤི་རྐྱེན་ཐད་ཚན་རྩལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་ ༤ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ཕུང་པོ་ ༢༦ ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས། མེ་མདས་དམར་གསོད་ཐེབས་པའི་ཕུང་པོ་ ༡༥ ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་ལས་མིང་དང་རིགས་རུས་གསལ་འབྱེད་མ་ཐུབ་པའི་ཕུང་པོ་ ༤ ཡོད་པ་ཕུད། གཞན་ཚང་མ་བོད་རིགས་རྐྱང་ཡིན་པ་གསལ་འདུག

དེར་མ་ཟད། ཐོ་གཞུང་ནང་གསལ་བའི་མེ་དམའི་འོག་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་པའི་བོད་མི་དེ་དག་ལ། དྲག་གནོན་དམར་གསོད་བྱས་པའི་དུས་ཚོད་དང་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ཡུལ། ཕུང་པོ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་ཡུལ་བཅས་ལ་དཔྱད་ཚེ། དེ་དག་འདས་གྲོངས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ལ་ཁེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀླུ་སྒུག་སྲང་ལམ་ ༢ པའི་ལམ་མདོ་དང་། ར་མོ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འགྲམ། ཅིང་ཕིན་མགྲོན་ཁང་ཆེན་མོའི་ཉེ་འཁྲིས། རྭ་མོ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་མཁར་གྲོང་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་སྒྲིག་བཀོད་ལས་གྲྭའི་ཡན་ལག་བཟོ་གྲྭ་ལྔ་པ། བར་སྐོར་གླིང་ཨ་ནེའི་མཚམས་ཁང་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་། བསྟན་རྒྱས་གླིང་གི་ཉེ་འདབས། དགའ་ལྡན་ཁང་གསར། པེ་ཅིང་དཀྱིལ་ལམ་སེར་ཁང་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཆེན་མོའི་མདུན་ངོས་ལམ་གཞུང་བཅས་ཡིན་འདུག

གོང་གསལ་རྒྱ་གཞུང་རང་གི་ནང་ཁུལ་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་གསལ་བའི་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་ འདི་དག་ལས། རྒྱ་གཞུང་གིས་དེ་སྔོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ། ༢༠༠༨ ལོའི་ལྷ་སའི་ཞི་རྒོལ་སྐབས་གསོད་རྨས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚོན་སྤྱད་དེ་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བར་དྲག་གནོན་དམར་གསོད་བྱས་མེད་སྐོར་བསྒྲགས་པ་དེ་ནི། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མགོ་སྐོར་བསླུ་འཁྲིད་བྱས་པའི་རྫུན་གཏམ་ཉག་གཅིག་ ཡིན་པ་གསལ་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་ཁང་གིས་བོད་མི་བཞིའི་ཤི་རྐྱེན་ཐད། འདས་པོའི་ཕུང་པོར་ཚན་རྩལ་གྱིས་ཉེས་དོན་གསལ་འབྱེད་བྱས་པའི་ཡིག་ཆའི་གྲུབ་དོན་ནི། བོད་རིགས་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་མདེའུ་ཡི་རྨ་ཤུལ་ ༡༧ དང་། བོད་རིགས་བུད་མེད་གཉིས་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་སོ་སོར་མདེའུ་ཡི་རྨ་ཤུལ་ ༡༥ དང་ ༨ བཅས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མདེའུ་ཡི་རྨ་ཤུལ་རྣམས་སྙིང་ཁ་དང་ལུང་གཞུང་། རྐང་པ་སོགས་ལུས་པོའི་སྟོད་སྨད་གང་སར་ཕོག་ཡོད་པ་བཅས་ལ་དཔྱད་ན། རྒྱ་དམག་གིས་དྲག་གནོན་སྐབས་བོད་མི་མང་ཚོགས་ཐོག་བཀོལ་པའི་མེ་མདའ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མེ་མདའ་མ་ཡིན་པར། སྦག་སྦག་མེ་མདའ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་གསལ་བོར་མངོན་ཡོད་པ་རེད།

གཉིས། དམར་གསོད་ཐེབས་པའི་བོད་མིའི་མཚན་ལོག་སྤྱོད་རྫུན་སྒྲོག་བྱས་འདུག

༢༠༠༨ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༦ སྟེང་། རྒྱ་གཞུང་དབུས་ཉེན་རྟོག་སྡེ་ཁག་གིས་ལྷ་སའི་ཞི་རྒོལ་དོན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའི་ གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྐབས། ཉེན་རྟོག་སྡེ་ཁག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་བུའུ་ཧི་ཕིན་(武和平wu he ping)གྱིས། ༼ ༣་༡༤ ལྷ་སའི་དོན་རྐྱེན༽ སྐབས་ཚོང་ཁང་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་བོད་མི་དོགས་ཡོད་ཉེས་ཅན་པ་འགའ་འཇུ་བཟུང་དང་། མེར་བསྲེགས་ཐེབས་ཏེ་རྐྱེན་འདས་ཕྱིན་པའི་མི་ ༡༢ ཀྱི་མིང་གཞུང་ཕྱིར་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ། ལྷ་སའི་དོན་རྐྱེན་སྐབས་གཞན་པའི་ཉེས་མེད་མང་ཚོགས་ ༦ རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་ཡོད་དང་། དེ་དག་ནི་ཟི་ཁྲོན་ཆུང་ལའེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཡིན་པའི་རང་ལོ་ ༦༠ ཅན་གྱི་རྒྱ་རིགས་སྐྱེས་པ་ཧི་ཅན་ཧྲུའུ་(何建书 he jian shu ) དང་། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཡིན་པའི་རང་ལོ་ ༣༠ ཅན་གྱི་བོད་རིགས་སྐྱེས་པ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་། ལྷ་ས་འདམ་གཞུང་རྫོང་ནས་ཡིན་པའི་རང་ལོ་ ༢༤ ཅན་གྱི་བོད་རིགས་སྐྱེས་པ་དབང་འདས་དར་རྒྱས། ཀན་སུའུ་ཡུང་ཏིན་རྫོང་ནས་ཡིན་པའི་རང་ལོ་ ༣༠ ཅན་གྱི་རྒྱ་རིགས་སྐྱེས་པ་ཀའོ་མའོ(高某gao mou)། གཞན་པའི་མིང་དང་རིགས་རུས་སོགས་ཤེས་རྟོགས་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་པ་གཉིས་བཅས་ཡིན་པ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད།

ཡིན་ནའང་། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་འབྱོར་བའི་རྒྱ་གཞུང་གི་གསང་བའི་ཐོ་གཞུང་དེའི་ནང་། བོད་རིགས་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་ཤི་རྐྱེན་ནི་མེ་མདའ་ཕོག་པ་དང་། དོན་རྐྱེན་བྱུང་བའི་དུས་ཚེས་དང་ས་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཀླུ་སྒུག་སྲང་ལམ་ ༢ པའི་ལམ་མདོ་ཡིན་པ། ཕུང་པོ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ཚེས་དུས་དང་ས་གནས་ནི། ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༧ སྟེང་དུ་ཀླུ་སྒུག་སྲང་ལམ་ ༢ པའི་ཨང་རྟགས་ ༡༡ པའི་ནང་གསེས་དང་པོ་སྟེ་རང་ཁྱིམ་ནས་རྙེད་པ། དེ་བཞིན། དབང་འདུས་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་ཤི་རྐྱེན་ཡང་མེ་མདའ་ཕོག་པ་ཡིན་ལ། དོན་རྐྱེན་བྱུང་བའི་ཚེས་དུས་དང་ས་གནས་ནི། ༢༠༠༨ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཡིན་པ་དང་ས་གནས་གསལ་ཁ་མེད་པ། ཕུང་པོ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ཚེས་དུས་དང་ས་གནས་ནི། ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ དང་སྐར་མ་ ༡༠ སྟེང་ར་མོ་ཆེ་མཁར་གྲོང་ཁུལ་བཟོ་བསྐྲུན་སྒྲིག་བཀོད་ལས་གྲྭའི་ཡན་ལག་བཟོ་གྲྭ་ ལྔ་པའི་ནང་ནས་རྙེད་པ། གཞན་པའི་མིང་དང་རིགས་རུས་མི་གསལ་བའི་སྐྱེས་པ་ ༢ ཀྱང་མེ་མདས་དམར་གསོད་ཐེབས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བཀོད་འདུག

གོང་གི་གནས་ཚུལ་འདི་ལས་ལྷ་སའི་ཞི་རྒོལ་སྐབས། རྒྱ་དམག་མིས་མེ་དམའ་བརྒྱབས་ཏེ་ཉེས་མེད་བོད་རིགས་མང་པོ་དམར་གསོད་བཏང་རྗེས། དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་རྣམས་འགེབས་སྲུང་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་གླེང་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ཐབས་སུ་ནག་ཉེས་རྣམས་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བ་ ཚོར་གཡོགས་ཐབས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་གནས་ཚུལ་རྫུན་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ པ་གསལ་འདོན་བྱས་ཡོད། སྐབས་དེར་རྒྱ་གཞུང་བརྙན་འཕྲིན་དང་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས། བོད་མིའི་གཏོར་རྒོལ་བྱས་པ་ཡིན་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་བརྙན་རིས་དང་པར་རིས་དེ་ དག་ཐད། རྒྱལ་སྤྱིའི་དབྱེ་ཞིབ་པ་མང་པོས་དེ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྔ་ས་ནས་གོ་སྒྲིག་ཐོག་ ཆེད་དམིགས་ཕབ་ལེན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་དུས་ཐོག་དོགས་སློང་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། ལྷ་སའི་ཞི་རྒོལ་ཐད་རྒྱ་གཞུང་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་བརྙན་རིས་དེ་དག་ནི། རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་གཏོང་ཆེད། རྩ་འཛུགས་དང་དམིགས་ཡུལ། འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕབ་ལེན་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྔར་བའི་དོགས་གཞི་ཆེན་པོ་སྐྱེས་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།

གསུམ། ཉུང་མཐར་བོད་མི་བརྒྱ་ལྷག་དམར་གསོད་བཏང་པའི་དཔང་རྟགས།

བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་རུ་བོད་མིའི་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་རྒོལ་ཡར་ལངས་ལ་རྒྱ་དམག་གིས་དམར་གསོད་དྲག་གནོན་བྱས་རྗེས། རྒྱ་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ། དོན་རྐྱེན་ཁྲོད་མང་ཚོགས་ ༣༨༢ དང་། ཉེན་རྟོག་པ་དང་དྲག་ཆས་དམག་མི་ ༢༤༢ བཅས་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་ཁྲིམས་འགལ་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་བོད་མི་ཁ་བྲལ་བ་ཚོས་བཟོས་པ་ཡིན་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཙམ་ལས། སྐབས་དེའི་དྲག་གནོན་སྐབས་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་ག་ཚོད་ཅིག་དམར་གསོད་ཐེབས་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཞིབ་ཕྲའི་གསལ་ཁ་གང་ཡང་བཏོན་མེད།

༢༠༠༨ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ། རྒྱ་གཞུང་གི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག་གི་གཞུང་ཚབ་དང་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ ལྷ་སར་རྟོགས་ཞིབ་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་འདུན་པ་སྐོར་ཅིག་གིས། ༼རྒྱ་གཞུང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་དེ་དག་རྫུན་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གི་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པས་བོད་མི་ ༡༠༠ ལྷག་དམར་གསོད་དང་། བོད་མི་ ༡༠༠༠ ལྷག་འཇུ་བཟུང་བྱས་སོང་། ༽ ཅེས་མིག་ནས་མཆི་མ་འདོན་བཞིན་བརྗོད་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོ་སྐབས་དེའི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རྒྱུན་ལས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་ པདྨ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག གོང་གསལ་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐད་ཧོང་ཀོང་ཧྥིན་ཧོང་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་གསར་ འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་སྐབས། ༼ངས་འགན་ཁུར་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ལ་གསལ་བརྗོད་བྱེད། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཁྲིམས་འགལ་པ་མི་ ༣ མ་གཏོགས་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་མེད། དེའི་ཁྲོད་ཁ་ཁེར་འཇུ་བཟུང་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོག་ཁང་ནས་མར་མཆོངས་རྗེས། སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་མཐར་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་པ་རེད། ཁྲིམས་འགལ་པ་འགའ་ཤས་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་ཡོད། དགེ་འདུན་པ་དེ་ཚོའི་སྐད་ཆ་ནི་རྩ་བ་ཉིད་ནས་བདེན་པ་མ་རེད། ༽ཅེས་ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད།

འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་ལག་སོན་བྱུང་བའི་མི་འདས་པོ་བཞིའི་ཕུང་པོ་ལ། ཚན་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་དོན་གསལ་འབྱེད་བྱས་པའི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་ཁང་ གི་ནང་ཁུལ་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་དེའི་ཨང་རྟགས་ནི། ༢༠༠༨ ལོའི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་ཁང་གི་ཉེས་དོན་ཐད་ཚན་རྩལ་གྱིས་གསལ་འབྱེད་ཡི་ གེ་ཆ་ཨང་ ༩༢ པ་དང་། ཨང་ ༩༣ པ། ཨང་ ༩༤ པ། ཨང་ ༡༠༡ བཅས་ཡིན་པ་རེད། ཡིག་ཆའི་སྟེང་གི་ཨང་རྟགས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་གྲངས་ཀར་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ན། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་པ་དག་གིས་བརྗོད་པ་གསལ་ལྟར། ལྷ་སའི་ཞི་རྒོལ་སྐབས་ཉུང་མཐར་བོད་མི་ ༡༠༡ ལྷག་དམར་གསོད་བཏང་ཡོད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ།

དེ་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་དུ། སྐབས་དེའི་དྲིལ་བསྒྲགས་དྲུང་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ ཐོག་བསྒྲགས་པ་ལྟར་ན། ༢༠༠༨ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནས་ ༢༠༠༩ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༡ བར་བོད་ནང་རྒྱ་གཞུང་གི་ཉེས་རྡུང་འོག བོད་མི་ ༢༢༠ ལྷག་ཙམ་འདས་གྲོངས་དང་། མི་༡༢༩༤ ལྷག་ཙམ་ལ་རྨས་སྐྱོན། མི་ ༥༦༠༠ ལྷག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ༢༡༩ ལྷག་ཙམ་གར་སོང་ཆར་མེད་གྱུར་ཡོད་པ་རེད།

བཞི། འཇུ་བཟུང་སྔོག་བཤེར་ཀྱི་སྐབས་སུའང་བོད་མི་དམར་གསོད་བཏང་འདུག

༢༠༡༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༢ ཉིན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས། ༢༠༠༨ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཟླ་མཇུག་ཙམ་ལ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཁུལ་དོག་སྡེ་ཤང་དུ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་བསྔོགས་ནས་མི་འཇུ་བཟུང་བྱེད་བཞིན་ པའི་བརྙས་རིས་དུམ་བུ་ཞིག་བོད་ནང་ནས་ལག་སོན་བྱུང་བ་ལྟར་ཕྱིར་བསྒྲགས་ཡོད་ལ། བརྙན་རིས་དེའི་ནང་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་དམག་མི་དང་། ཉེན་རྟོག་རུ་ཆེན། སྤྱི་བདེ་ཉེན་རྟོག་པ། དམིགས་བསལ་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ། མཐའ་མཚམས་སྲུང་དམག་སོགས་ཚན་པ་ཁག་ལྔ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམག་དཔུང་གིས། ལག་ཏུ་མེ་དམའ་དང་ལག་ལྕགས། གློག་རྒྱུགས་སོགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་། ཉེན་རྟོག་པར་མྱུལ་ཞིབ་རོགས་འདེགས་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་ཁྱི་མང་པོ་ཁྲིད་ནས། ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་བསྔོགས་བཤེར་གྱིས་བོད་མི་མང་པོར་གཅར་རྡུང་འཇུ་བཟུང་ བྱེད་བཞིན་པའི་སྣང་བརྙན་གསལ་རྗེན་དུ་བསྟན་ཡོད།

དེ་བཞིན། ཉེ་ཆར་འདི་གར་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་ཁང་གིས། བོད་བཞིའི་ཕུང་པོར་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་པའི་གསལ་འབྱེད་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ནས། ༢༠༠༨ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༢༠ ཡས་མས་སུ། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དོག་སྡེ་ཤང་སྡེ་བ་གཉིས་པའི་རི་ཁུག་ཏུ། གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་ ༡་ ༧ ཅན་གྱི་བོད་རིགས་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་དཔྱི་མགོ་གཡོན་པའི་སྟེང་མེ་མདས་བརྒྱབས་ཏེ། མདེའུ་རྒྱུ་ཞབས་སུ་འཛུལ་ནས་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་ཡོད་པ་གསལ་འདོན་བྱས་འདུག

གོང་གསལ་གནས་ཚུལ་དེ་གཉིས་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ན། རྒྱ་གཞུང་དམག་གིས་ལྷ་སར་བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ་ལ་དྲག་གནོན་སྐབས་སུ་མེད་མདའ་ བརྒྱབས་ཏེ་བོད་མི་དམར་གསོད་བཏང་བ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དེའི་རྗེས་སུ་དོག་སྡེ་ཤང་དུ་རྒྱ་གཞུང་དམག་མིས་ཁྱིམ་ཚང་རྣམས་བསྔོགས་བཤེར་ ཀྱིས་བོད་མི་འཇུ་བཟུང་སྐབས་སུའང་། མེ་མདའ་བརྒྱབས་ཏེ་བོད་མི་དམར་གསོད་བཏང་ཡོད་པ་དཔང་བསྐྱེད་གསལ་བོ་བྱས་འདུག

ལྔ། རྒྱ་གཞུང་གིས་དམར་གསོད་ནག་ཉེས་ལ་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།

༢༠༠༨ ལོར་རྒྱ་གཞུང་གི་ད་ལྟའི་བོད་ས་བཅད་བགོས་ལྟར་བྱས་ན། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན། ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། རྔ་པ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སོགས་བོད་ས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཡོངས་སུ། རྒྱ་གཞུང་གི་མི་སེར་སྤེལ་བའི་དྲག་གནོན་དབང་སྒྱུར་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་ རྒོལ་ཡར་ལངས་བྱུང་རྗེས། རྒྱ་གཞུང་གིས་དམག་དཔུང་དང་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ། དམིགས་བསལ་དྲག་ཆས་རུ་ཁག ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་ཕོན་ཆེན་པོ་བཀོད་མངགས་བྱས་ཐོག བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གཙོས། རྔ་པ་དང་དཀར་མཛེས། བླ་བྲང་། བྲག་མགོ གསེར་རྟ་སོགས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་མང་པོའི་ནང་མང་ཚོགས་ཐོག་མེ་དམའ་བརྒྱབས་ཏེ་ དམར་གསོད་དྲག་གནོན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་༢༠༠༨ ལོའི་ལོ་འཁོར་སྙན་ཐོའི་ནང་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར། ༢༠༠༨ ལོའི་ཞི་རྒོལ་སྐབས་ཉུང་མཐར་བོད་མི་ ༡༢༠ དམར་གསོད་དང་། བོད་མི་ ༦༥༠༠ ལྷག་འཇུ་བཟུང་། ༡༩༠ ལྷག་ལ་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཐག་ཡོད་པ་རེད།

རྒྱ་གཞུང་གིས་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་མི་དྲག་གནོན་དམར་གསོད་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་སྦོས་སྐུང་བྱས་ཏེ་དོན་ དངོས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་སྲིན་བློན་ཝུན་ཇ་པའོ་ཡིས་༼ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་དང་དམིགས་ཡུལ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། འཆར་གཞི་ཞིབ་མོ་བཏང་སྟེ་ཟིང་སློང་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པར། ང་ཚོར་དོན་དངོས་བདེན་དཔང་འདིང་ངེས་ཡོད།༽ཅེས་བརྗོད་དེ། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རྫུན་བཟོ་དང་།ལྐོག་ཇུས་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས། རྒྱ་གཞུང་རང་ཉིད་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཡོད་ཚད་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ སྒྲིག་འཛུགས། དེ་བཞིན། བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཚོགས་སྡེ་ ཚང་སྟེང་ལ་འགེལ་ཐབས་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་དཔང་བསྐྱེད་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མེད།

རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ལ་མགོ་སྐོར་བསླུ་འཁྲིད་བྱ་ཐབས་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནོན་ཤུགས་ལས་གཡོལ་ཐབས། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་གླེང་ཕྱོགས་བཟོ་ཐབས་བཅས་ལ་དམིགས་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་བོད་ནང་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་དང་། བསམ་བློ་རང་དབང་། གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་། འདུ་འཛོམས་རང་དབང་གིས་མཚོན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཚུལ་དང་། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གིས་བོད་མིར་རོགས་རམ་ཞབས་འདེགས་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས།

དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ནང་སྤེལ་བཞིན་པའི་མི་སེར་སྤེལ་བའི་དྲག་གནོན་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྲིད་ཇུས་རྣམས་སྦོས་གསང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་རྒྱ་གཞུང་རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་ཁུལ་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་དག་གིས་དཔང་བསྐྱེད་ར་སྤྲོད་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ལས། ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། ཁྲམ་ལས་དང་ཧམ་བཤད་། བསླུ་བྲིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་རྒྱ་གཞུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་གསལ་རྗེན་དུ་ཕུད་ཡོད།

དྲུག་པ། འདི་གར་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆའི་ནང་གསལ་བའི་མེ་མདས་དམར་གསོད་བཏང་བའི་མི་ ༡༥ གནས་ཚུལ་རགས་བསྡུས།

༡༽བོད་མི་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་། ཕོ། ལོ་ ༣༢ ། ལས་རིགས་ཁ་ལོ་བ། སྐྱེས་ཡུལ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར། གྱོད་དོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཀླུ་སྒུག་སྲང་ལམ་༢ པའི་ལམ་མདོ། ཕུང་པོ་རྙེད་པའི་དུས་དང་གནས་ནི། ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་༡༧ སྟེང་དུ། ཀླུ་སྒུག་སྲང་ལམ་ ༢ པ་ཨང་རྟགས་ ༡༡ ནང་གསེང་ ༡ པོ་སྟེ་འདས་པོའི་རང་ཁྱིམ་ནས་རྙེད།

༢༽བོད་མི་བདེ་འབྱུང་། ཕོ། ལོ་ ༤༡ ། སྐྱེས་ཡུལ་སྙེ་མོ་རྫོང་ཕུ་གསུམ་ཤང་ཚན་ཁག་བདུན་པ། གྱོད་དོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ས་གནས་གསལ་ཁ་གསལ་མེད་པ། ཕུང་པོ་རྙེད་པའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྟེང་། ཀླུ་སྒུག་གྲོང་སྡེ་འཐུས་མི་ལྷན་ཁང་སྲང་ལམ་ ༦ པའི་ཨང་རྟགས་ ༤ པའི་ནང་གསེས་ ༡ པོ་སྟེ་འདས་པོའི་རང་ཁྱིམ་ནས་རྙེད།

༣༽བོད་མི་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར། མོ། ལོ་ ༢༠ ། སྐྱེས་ཡུལ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར། གྱོད་དོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་པེ་ཅིང་དཀྱིལ་ལམ་སེར་ཁང་མགྲོན་ཁང་ཆེན་མོའི་མདུན་ཕྱོགས་ལམ་གཞུང་། ཕུང་པོ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༨ མཚན་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ དང་སྐར་མ་ ༣༠ སྟེང་། བར་སྐོར་བསྟན་རྒྱས་གླིང་སྒོ་རྟགས་ཨང་ ༩ པ་སྟེ་འདས་པོའི་རང་ཁྱིམ་ནས་རྙེད།

༤༽ བོད་མི་སྤེན་ཕྲུག ཕོ། ལོ་ ༢༠ ཡས་མས། སྐྱེས་ཡུལ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་ཚོང་འདུས་ཤང་རྒྱབ་རག་གྲོང་། གྱོད་དོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ས་གནས་གསལ་ཁ་མི་འདུག ཕུང་པོ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྐར་མ་ ༤༠ སྟེང་། དགའ་ལྡན་ཁང་གསར་སྲང་ལམ་ ༡ པོའི་ནང་གསེང་ཨང་རྟགས་ ༡༠ པའི་སྒོ་རའི་ནང་ནས་རྙེད།

༥ ༽བོད་མི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཕོ། ལོ་ ༤༤ ། སྐྱེས་ཡུལ་ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་འབའ་ཐང་རྫོང་བྱ་ཁྱུང་གྲོང་སོན་ལོན་ནང་གྲོང་ཚོ། གྱོད་དོན་བྱུང་ཡུལ་གྱི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ར་མོ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འགྲམ། ཕུང་པོ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༤ སྟེང་དུ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ་གྲོང་སྡེ་འཐུས་མི་ལྷན་ཁང་རུ་ཁག་དང་པོའི་སྒོ་རྟགས་ ༤༣ པ་ནང་ནས་རྙེད།

༦ ༽ བོད་མི་དབང་འདུས་དར་རྒྱས། ཕོ། ལོ་ ༢༤ ཡས་མས། ལས་རིགས་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ། སྐྱེས་ཡུལ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གདམ་གཞུང་རྫོང་སྙིང་གྲོང་ཤང་ཚན་ཁག་གསུམ་པ། གྱོད་དོན་བྱུང་ཡུལ་གྱི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ས་གནས་གསལ་བོ་མི་འདུག ཕུང་པོ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ དང་སྐར་མ་ ༡༠ སྟེང་དུ། རྭ་མོ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་མཁར་གྲོང་ཁུལ་འཛུགས་བསྐྲུན་སྒྲིག་བཀོད་ལས་གྲྭའི་ཡན་ལག་ བཟོ་གྲྭ་ལྔ་པའི་ནང་ནས་རྙེད།

༧ ༽ མིང་དང་སྐྱེས་ཡུལ་མི་གསལ་ཞིང་གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་ ༡་༧ ཅན་གྱི་བོད་རིགས་སྐྱེས་པ་ཞིག གྱོད་དོན་བྱུང་ཡུལ་གྱི་དུས་དང་གནས་གསལ་བོ་མེད་པ། ཕུང་པོ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༢༠ ཡས་མས་སྟེང་དུ། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དོག་སྡེ་ཤང་སྡེ་བ་གཉིས་པའི་རི་ཁུག་ནས་རྙེད།

༨ ༽ མིང་དང་སྐྱེས་ཡུལ་མི་གསལ་ཞིང་གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་ ༡་༥ ཅན་གྱི་བོད་རིགས་བུད་མེད་ཅིག གྱོད་དོན་བྱུང་ཡུལ་གྱི་དུས་དང་གནས་གསལ་བོ་མི་འདུག ཕུང་པོ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཅིན་ཕིན་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཆེན་མོའི་ཉེ་འགྲམ་ ནས་རྙེད།

༩ ༽ མིང་དང་སྐྱེས་ཡུལ་མི་གསལ་ཞིང་གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་ ༡་༥༤ ཅན་གྱི་བོད་རིགས་བུད་མེད་ཅིག གྱོད་དོན་བྱུང་ཡུལ་གྱི་དུས་དང་གནས་གསལ་བོ་མི་འདུག ཕུང་ཕོ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཅིན་ཕིན་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཆེན་མོའི་ཉེ་འགྲམ་ ནས་རྙེད།

༡༨ ༽ མིང་དང་སྐྱེས་ཡུལ་མི་གསལ་ཞིང་གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་ ༡་༨༤ ཅན་གྱི་བོད་རིགས་སྐྱེས་པ་ཞིག གྱོད་དོན་བྱུང་ཡུལ་གྱི་དུས་དང་གནས་གསལ་བོ་མི་འདུག ཕུང་པོ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཅིན་ཕིན་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཆེན་མོའི་ཉེ་འགྲམ་ ནས་རྙེད།

༡༡༽ མིང་དང་མི་རིགས། སྐྱེས་ཡུལ་སོགས་གང་ཡང་གསལ་བོ་མེད་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག གྱོད་དོན་བྱུང་ཡུལ་གྱི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ར་མ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཅིན་ཕིན་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཆེན་མོ། ཕུང་པོ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ར་མ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཅིན་ཕིན་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཆེན་མོའི་ཉེ་འགྲམ་ནས་རྙེད།

༡༢༽ མིང་དང་མི་རིགས། སྐྱེས་ཡུལ་སོགས་གང་ཡང་གསལ་བོ་མེད་པའི་བུད་མེད་ཅིག གྱོད་དོན་བྱུང་ཡུལ་གྱི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ར་མ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཅིན་ཕིན་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཆེན་མོ། ཕུང་པོ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ར་མ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཅིན་ཕིན་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཆེན་མོའི་ཉེ་འགྲམ་ནས་རྙེད།

༡༣༽ མིང་དང་མི་རིགས། སྐྱེས་ཡུལ་སོགས་གང་ཡང་གསལ་བོ་མེད་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག གྱོད་དོན་བྱུང་ཡུལ་གྱི་དུས་དང་གནས་གསལ་བོ་མི་འདུག ཕུང་པོ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གཙུག་ལག་ཁང་ཉེ་འགྲམ་ནས་རྙེད།

༡༤ ༽ མིང་དང་མི་རིགས། སྐྱེས་ཡུལ་སོགས་གང་ཡང་གསལ་བོ་མེད་པའི་བུད་མེད་ཅིག གྱོད་དོན་བྱུང་ཡུལ་གྱི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ར་མ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཅིན་ཕིན་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཆེན་མོ། ཕུང་པོ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ར་མ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཅིན་ཕིན་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཆེན་མོའི་ཉེ་འགྲམ་ནས་རྙེད།

༡༥ ༽ མིང་དང་སྐྱེས་ཡུལ་གསལ་བོ་མེད་པའི་བོད་རིགས་བུད་མེད་ཅིག གྱོད་དོན་བྱུང་ཡུལ་གྱི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ས་གནས་གསལ་བོ་མི་འདུག ཕུང་པོ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༤ སྟེང་དུ་བར་སྐོར་ཨ་ནེའི་མཚམས་ཁང་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་ནས་རྙེད།

བདུན། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་འབྱོར་བའི་བོད་མི་བཞིའི་ཕུང་པོར་རྒྱ་གཞུང་ཉེན་རྟོག་པས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས།

༼འདས་པོའི་ཕུང་པོ་དང་པོ། ༽

ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་ཁང་གི་ཉེས་དོན་ཚན་རྩལ་གསལ་འབྱེད་ཡིག་ཆ། (གསང་བ།)
༢༠༠༨ ལོའི་ལྷ་ས་ཉེན་རྟོག་ཁང་གི་ཉེས་དོན་ཚན་རྩལ་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་ཨང་ ༠༩༢ པ།
ཞིབ་དཔྱད་སྙན་སེང་ཞུ་མཁན་ལས་ཁུངས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་བདེ་ཁང་ ༡༡༠ བཀོད་འདོམས་ལྟེ་གནས།

ཞིབ་དཔྱད་སྙན་སེང་ཞུས་པའི་དུས་ཚོད། ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ཐོག
འདས་པོ། མིང་མི་གསལ། ཕོ། བོད་རིགས། གནས་ཚུལ་གཞན་མི་གསལ།
ཞིབ་དཔྱད་བྱས་པའི་དུས་ཚོད། ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྟེང་།
ཞིབ་དཔྱད་ས་གནས། བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིས་ཧྲན་(ནུབ་རི་)རོ་ཁང་།
སྔོན་གླེང་།

༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཅིན་ཕིན་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཆེན་མོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྐྱེས་པ་གཅིག་འདས་གྲོངས་ཕྱིན།

ཞིབ་དཔྱད་དམིགས་ཡུལ།

ཕུང་པོ་ལ་ཞིབ་བཤེར་གསལ་འབྱེད་བྱ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་པ་ལྟར། ཞིབ་བཤེར་མཇུག་འབྲས་གཞིར་བཞུང་གསལ་འབྱེད་ཡིག་ཆ་འདི་བཏོན་པ་ཡིན།

ཞིབ་བཤེར་གནས་ཚུལ།

ལུས་སྟོད་དུ་སྟོད་གོས་ནག་པོ་དང་བལ་གོས་དམར་པོ། ཚི་ལེན་ཁམ་ཁྲ། ཤ་འབྱར་སྔོ་ཕྲ་བཅས་གྱོན་པ། ལུས་སྨད་དུ་སྐྱ་མདོག་གི་ནུབ་ཕྱོགས་གླིང་རྫིའི་དོར་མ་དང་། ནང་འཇམ་སྔོ་སྐྱ། གསང་རས་དཀར་པོ་བཅས་གྱོན་པ། རྐང་མགོར་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲ་བོའི་འགྲུལ་ལྷམ་གྱོན་པ། གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད་རྨིད་ ༡་༨༤ འདུག གཟུགས་པོའི་འཚར་ལོངས་རྒྱུན་ལྡན་དང་འཚོ་བཅུད་སྤྱིར་བཏང་རེད། འདས་པོའི་དཔུང་པ་གཡས་པའི་རྒྱབ་ནས་རྐེད་པ་གཡས་པའི་བར་དང་། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་སུ་སྒོར་དབྱིབས་ཅན་གྱི་རྨ་ཤུལ་ ༡༧ ཡོད་པ་དང་། རྨ་ཤུལ་གི་ཚིངས་ཐིག་ལ་ལིའི་རྨིད་ ༠་༧ ནས ༡ བར་འདུག རྨ་ཤུལ་དེ་དག་ནི་མདེའུ་རྨ་ཤུལ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཟད། རྨ་ཁར་དུད་དྲེག་ཆགས་འདུག མདེའུ་ཕལ་ཆེ་བས་བྲང་ཁོག་ཏུ་རྨས་སྐྱོན་བཟོས་འདུག ལུས་ཀྱི་ཆ་གཞན་པར་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་མི་འདུག

དབྱེ་ཞིབ་གསལ་བཤད།

གཅིག ཕུང་པོའི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་ཤི་བའི་དུས་ཚོད་ནི་ཞིབ་དཔྱད་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་ ཉིན་དྲུག་གི་སྔ་རྗེས་ཙམ་ཡིན་པས་དཔྱད་ཞིབ་སྙན་སེང་བྱས་པའི་དུས་ཚོད་དང་མཐུན་ གྱི་འདུག
གཉིས། འདས་པོར་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་གནས་གཙོ་བོ་ནི་ལུས་པོའི་གཡས་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང་། རྨ་ཁར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་མདེའུ་ཕོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་གྱི་འདུག

གསུམ། འདས་པོའི་ལུས་པོའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མེ་མདའ་ཕོག་རྗེས། མདེའུ་བྲང་ཁོག་ཏུ་འཛུལ་ནས་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་འདུག དེར་བརྟེན་ཤི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་མེ་མདའ་ཕོག་པ་རེད།

སྡོམ་ཚིག
འདས་པོ་(མིང་མི་གསལ་བའི་སྐྱེས་པ)དེ་མེ་མདའ་ཕོག་ནས་ཤི་བ་རེད།
༼འདས་པོའི་ཕུང་པོ་གཉིས་པ། ༽
ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་ཁང་གི་ཉེས་དོན་ཚན་རྩལ་གསལ་འབྱེད་ཡིག་ཆ། (གསང་བ།)
༢༠༠༨ ལོའི་ལྷ་ས་ཉེན་རྟོག་ཁང་གི་ཉེས་དོན་ཚན་རྩལ་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་ཨང་ ༠༩༣ པ།
ཞིབ་དཔྱད་སྙན་སེང་ཞུ་མཁན་ལས་ཁུངས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་བདེ་ཁང་ ༡༡༠ བཀོད་འདོམས་ལྟེ་གནས།
ཞིབ་དཔྱད་སྙན་སེང་ཞུས་པའི་དུས་ཚོད། ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ཐོག
འདས་པོ། མིང་མི་གསལ། མོ། བོད་རིགས། གནས་ཚུལ་གཞན་མི་གསལ།
ཞིབ་དཔྱད་བྱས་པའི་དུས་ཚོད། ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྟེང་།
ཞིབ་དཔྱད་ས་གནས། བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིས་ཧྲན་(ནུབ་རི་)རོ་ཁང་།
སྔོན་གླེང་།

༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར། ལྷ་<ས་གྲོང་ཁྱེར་ཅིན་ཕིན་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཆེན་མོའི་ཉེ་འགྲམ་ནས་བུད་མེད་གཅིག་འདས་གྲོངས་ཕྱིན།

ཞིབ་དཔྱད་དམིགས་ཡུལ།

ཕུང་པོ་ལ་ཞིབ་བཤེར་གསལ་འབྱེད་བྱ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་པ་ལྟར། ཞིབ་བཤེར་མཇུག་འབྲས་གཞིར་བཟུང་གསལ་འབྱེད་ཡིག་ཆ་འདི་བཏོན་པ་ཡིན།

ཞིབ་བཤེར་གནས་ཚུལ།

འདས་པོའི་ལུས་སྟོད་དུ་སྟོད་གོས་ལྗང་སེར་དང་ཤ་འབྱར་གློ་སྐྱ། ནུ་ཁེབས་སེར་པོ་བཅས་གྱོན་པ། ལུས་སྨད་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་གླིང་རྫིའི་དོར་མ་སྔོ་སྐྱ་དང་། རྐང་མགོར་འགྲུལ་ལྷམ་ནག་པོ་གྱོན་པ། གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད་རྨིད་ ༡་༥ འདུག གཟུགས་པོའི་འཚར་ལོངས་རྒྱུན་ལྡན་དང་འཚོ་བཅུད་སྤྱིར་བཏང་རེད།

འདས་པོའི་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་རྒྱབ་འོག་དང་། ནུ་མ་གཡོན་པའི་མགོ་དང་ནང་ལོག གཡོན་ཕྱོགས་བྲང་གཞུང་། ཨོང་ཤ་གཡོན་པའི་འོག་ངོས། ལག་ངར་གཡོན་པའི་ཕྱི་ལོགས། མཚན་མའི་ཁ་བཅས་སུ་སྒོར་དབྱིབས་ཅན་གྱི་རྨ་ཤུལ་ ༨ འདུག རྨ་ཤུལ་རྣམས་མདེའུ་རྨ་ཤུལ་དང་མཚུངས་ལ་རྨ་ཁར་དུད་དྲེག་འདུག ལུས་ཀྱི་ཆ་གཞན་པར་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་རྗེས་ཤུལ་གང་ཡང་མི་འདུག
དབྱེ་ཞིབ་གསལ་བཤད།

གཅིག ཕུང་པོའི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་ཤི་བའི་དུས་ཚོད་ནི་ཞིབ་དཔྱད་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་ ཉིན་དྲུག་གི་སྔ་རྗེས་ཙམ་ཡིན་པས་དཔྱད་ཞིབ་སྙན་སེང་བྱས་པའི་དུས་ཚོད་དང་མཐུན་ གྱི་འདུག
གཉིས། འདས་པོར་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་གནས་གཙོ་བོ་ནི་ལུས་པོའི་མདུན་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང་། རྨ་ཁར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་མདེའུ་ཕོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་གྱི་འདུག

གསུམ། འདས་པོའི་ལུས་གཞུང་དུ་མེ་མདའ་ཕོག་རྗེས། མདེའུ་བྲང་ཁོག་ཏུ་འཛུལ་ནས་དོན་སྣོད་ལ་རྨས་སྐྱོན་བཟོས་ནས་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་འདུག དེར་བརྟེན་ཤི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་མེ་མདའ་ཕོག་པ་རེད།
སྡོམ་ཚིག

འདས་པོ་(མིང་མི་གསལ་བའི་བུད་མེད)དེ་མེ་མདའ་ཕོག་ནས་ཤི་བ་རེད།
༼འདས་པོའི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ། ༽
ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་ཁང་གི་ཉེས་དོན་ཚན་རྩལ་གསལ་འབྱེད་ཡིག་ཆ། (གསང་བ།)
༢༠༠༨ ལོའི་ལྷ་ས་ཉེན་རྟོག་ཁང་གི་ཉེས་དོན་ཚན་རྩལ་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་ཨང་ ༠༩༤ པ།
ཞིབ་དཔྱད་སྙན་སེང་ཞུ་མཁན་ལས་ཁུངས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་བདེ་ཁང་ ༡༡༠ བཀོད་འདོམས་ལྟེ་གནས།
ཞིབ་དཔྱད་སྙན་སེང་ཞུས་པའི་དུས་ཚོད། ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ཐོག

འདས་པོ། མིང་མི་གསལ། མོ། བོད་རིགས། གནས་ཚུལ་གཞན་མི་གསལ།
ཞིབ་དཔྱད་བྱས་པའི་དུས་ཚོད། ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྟེང་།
ཞིབ་དཔྱད་ས་གནས། བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིས་ཧྲན་(ནུབ་རི་)རོ་ཁང་།
སྔོན་གླེང་།

༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཅིན་ཕིན་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཆེན་མོའི་ཉེ་འགྲམ་ནས་བུད་མེད་གཅིག་འདས་གྲོངས་ཕྱིན།

ཞིབ་དཔྱད་དམིགས་ཡུལ།

ཕུང་པོ་ལ་ཞིབ་བཤེར་གསལ་འབྱེད་བྱ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་པ་ལྟར། ཞིབ་བཤེར་མཇུག་འབྲས་གཞིར་བཟུང་གསལ་འབྱེད་ཡིག་ཆ་འདི་བཏོན་པ་ཡིན།
ཞིབ་བཤེར་གནས་ཚུལ།

འདས་པོའི་ལུས་སྟོད་དུ་སྟོད་གོས་དཀར་ཁྲ་དང་། ནང་འཇམ་ཁམ་ཁྲ། ཤ་འབྱར་དམར་པོ། ནུ་ཁེབས་ནག་པོ། ལུས་སྨད་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་གླིང་རྫིའི་དོར་མ་སྔོན་པོ་དང་། བལ་སྣམ་དམར་ཁྲ། རྐང་མགོར་འགྲུལ་ལྷམ་དཀར་པོ་བཅས་གྱོན་འདུག གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད་རྨིད་ ༡་༥༤ འདུག འཚར་ལོངས་རྒྱུན་ལྡན་དང་འཚོ་བཅུད་སྤྱིར་བཏང་རེད།

འདས་པོའི་ནུ་མ་གཡས་པའི་འོག་དང་གྲོད་ཁོག་གཡས་པའི་བར་དུ་རྨ་ཤུལ་སྒོར་སྒོར་ ༦ དང་། དཔྱི་རུས་གཡས་པའི་མདུན་ངོས་སུ་རྨ་ཤུལ་སྒོར་སྒོར་ ༣ ། བརླ་གཡོན་པའི་དཀྱིལ་ཕྱོགས་སུ་རྨ་ཤུལ་སྒོར་སྒོར་ ༤ ། བརླ་གཡས་པའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་རྨ་ཤུལ་སྒོར་སྒོར་ ༢ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་རྨ་ཁུལ་སྒོར་སྒོར་ ༡༥ ཡོད་པ་དང་། རྨ་ཤུལ་རྣམས་མདེའུ་རྨ་ཤུལ་དང་མཚུངས་ལ་རྨ་ཁར་དུད་དྲེག་འདུག ལུས་ཀྱི་ཆ་གཞན་པར་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་རྗེས་ཤུལ་གང་ཡང་མི་འདུག

དབྱེ་ཞིབ་གསལ་བཤད།

གཅིག ཕུང་པོའི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་ཤི་བའི་དུས་ཚོད་ནི་ཞིབ་དཔྱད་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་ ཉིན་དྲུག་གི་སྔ་རྗེས་ཙམ་ཡིན་པས་དཔྱད་ཞིབ་སྙན་སེང་བྱས་པའི་དུས་ཚོད་དང་མཐུན་ གྱི་འདུག
གཉིས། འདས་པོར་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་གནས་གཙོ་བོ་ནི་ལུས་པོའི་མདུན་ཕྱོགས་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། རྨ་ཁར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་མདེའུ་ཕོག་པའི་ཁྱད་ཆས་དང་མཐུན་གྱི་འདུག

གསུམ། འདས་པོའི་ལུས་གཞུང་དུ་མེ་མདའ་ཕོག་རྗེས། མདེའུ་བྲང་ཁོག་ཏུ་འཛུལ་ནས་དོན་སྣོད་ལ་རྨས་སྐྱོན་བཟོས་ནས་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་འདུག དེར་བརྟེན་ཤི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་མེ་མདའ་ཕོག་པ་རེད།

སྡོམ་ཚིག

འདས་པོ་(མིང་མི་གསལ་བའི་བུད་མེད)དེ་མེ་མདའ་ཕོག་ནས་ཤི་བ་རེད།

Leaked internal document shows China used machine guns to kill Tibetans in March 2008 protest
WEDNESDAY, 20 AUGUST 2014


14

Image 1 of the secret document prepared by the criminal and medical department of the Lhasa Public Security Bureau

The Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) presents an analysis of a secret Chinese document on Tibetans killed by Chinese security forces during the March 2008 protests in Lhasa. The document, obtained recently by TCHRD, was written in Chinese by the Lhasa Public Security Bureau (PSB) based on the autopsy reports prepared on 21 March 2008 by the medical department of Lhasa PSB.

TCHRD has obtained exclusive information that provides irrefutable evidence that Chinese security forces used disproportionate force including live ammunition and machine guns to kill Tibetans during the March 2008 protests in the Tibetan capital of Lhasa. The document obtained by TCHRD contains the list of the names of Tibetans killed by Chinese security forces and whose dead bodies were kept at Lhasa’s Xishan mortuary. The official document also consists of autopsy reports of four Tibetans. Li Wen Zhen and Wang Zhai Shai, both heads of criminal and medical examination department of the Lhasa Public Security Bureau performed the autopsy. This internal document was prepared on 21 March 2008 and is titled “Document of the criminal and medical examination department of the Public Security Bureau, Lhasa.” Despite official Chinese pronouncement on the contrary, the document serves as concrete evidence that Chinese security forces killed Tibetans in different localities in Lhasa city during the initial protests in March 2008 that ignited the 2008 Uprising in large parts of the Tibetan plateau.

I. The declaration that lethal weapons were not used is a lie

After the mass uprising against Chinese rule by Tibetans in 2008, many Tibetans in Tibet released information to the international media about the large scale killing of Tibetan protesters by Chinese security forces armed with machine guns and armored vehicles. Similarly, during a visit by foreign journalists and foreign diplomats on 28 March 2008 to Jokhang Temple in Lhasa, a group of monks bore witness to Chinese repression by tearfully repudiating official propaganda in public risking everything. One of the monks even said that he saw the body of a Tibetan shot dead by the Chinese security forces.

However, during an official Chinese press conference organized on 17 March 2008 in Beijing, Jampa Phuntsok, then governor of the Tibet Autonomous Region (TAR) said, “In this smashing and looting activities, the security forces [Public Security Bureau and People’s Armed Police] have not used lethal weapons. They have never shot protestors.” Further, the Chinese foreign ministry spokesperson, Qin Gang, and the spokesperson of the Central Public Security Bureau Tian Hai Mien and other Chinese officials also told Chinese and foreign press that lethal weapons had not been used against the protesters in Lhasa, and that they exercised every possible restraint in dealing with the [protesters].

Image 2 of the secret document prepared by the criminal and medical department of the Lhasa Public Security Bureau

The official document in possession of TCHRD tells a different story. It contains the names of Tibetans who died during the March 2008 protest. There were 22 dead Tibetans kept at Xishan mortuary in Lhasa, in addition to four other Tibetans, whose autopsy reports were included in the internal document. The total number of dead according to this document alone is 26. Of them 15 died from gun shot wounds, out of which 11 were confirmed as Tibetan, while the identity of the other 4 remains unknown at the moment. The document contains information not just about dead Tibetans, but also about where and when they had been killed, the places where their bodies were found.

Most of the Tibetans were killed on 14 March 2008, in localities such as at the intersection of 2nd Lubug Street, the Ramoche Temple, Ching Phin guesthouse, fifth division of the construction factory near Ramoche Temple, Goten Hospital for Nuns at Barkor, near Tengyeling, Gaden Khangsar, and on the street in front of Serkhang guesthouse at Beijing Road.

The autopsy reports on the four Tibetans show that one of them had received 17 gun shot wounds while two women were shot 15 times and eight times respectively. Most of the gunshot wounds were found on their hearts, chests and feet. All of these make clear that the Chinese security forces used machine guns while dealing with the peaceful protestors.

II. Manipulating the names of Tibetans shot dead in protest

On 1 April 2008, at about 4 pm, the central PSB of the People’s Republic of China organized a press conference during which the deputy head of the PSB, Wu Yi Phen, released the names of some Tibetans allegedly involved in arson attacks on shops including 12 persons who died in the attack as well as the death of six other innocent people during the 14 March 2008 protest in Lhasa. Their identities, according to the PSB, were He Jian Shu, a 60-yr-old Chinese from Sichuan; Gao Mou, a 30-yr-old Chinese from Gansu; Lhakpa Tsering, a 30-yr-old Tibetan from Lhasa municipality; Wangdu Dargay, a 24-yr-old Tibetan from Damshung County, Lhasa; and two other people, whose nationality had not been confirmed.

Image 3 of the secret document prepared by the criminal and medical department of the Lhasa Public Security Bureau

According to the deputy head of central PSB, the above-mentioned six innocent persons died in arson attacks. But according to the secret internal document in possession of TCHRD, Lhakpa Tsering died of gunshot wounds. He was shot on 14 March 2008 at the intersection of 2nd Lubug Street. His body was found at 5 pm on 17 March 2008, from a house located at 11 Avenue, 2ndLubug Street. Similarly the document shows that Wangdu Dargye also died of gunshot wounds on 14 March 2008, although it remains unknown where he was shot. But the document explicitly mentions that his body was recovered at around 12.10 pm on 16 March 2008 from 5th division of the construction factory near Ramoche Temple.

The document also refers to two men who were shot dead, but their nationality remains unknown. All the information revealed in the secret document confirms the killing of Tibetan protestors by the Chinese security forces, and lay bare the attempts by Chinese government to put the blame for violence witnessed during the March 2008 protest on the heads of the Tibetan people. In short, the Chinese government made use of all sorts of propaganda and lies in both the domestic and international media, using video footages and photographs of Tibetans smashing police cars and windows of houses, to manipulate the views of domestic and international audience and thus project the Tibetan uprising as violent.

III. Evidence proves police killed at least hundred Tibetans

After the suppression of the March 2008 protests in Lhasa, the Chinese government declared that 382 people and 242 security officers had been injured, and that these injuries were caused by the ‘illegal’ acts of the protestors. What the Chinese government did not disclose was the number of protestors who had died at the hands of security forces.

During a visit to Jokhang Temple in Lhasa by foreign journalists and officials of foreign embassies from Beijing, a group of Tibetan monks had openly declared that all the statements coming from the Chinese government were baseless and lies, and that more than a hundred Tibetans were killed and another thousand arrested.

In the afternoon of the same day, Pema Thinley, then deputy party secretary of TAR, while speaking to journalists from Hong Kong, had said: “I will clarify to you with full responsibility. So far, three criminals have died, some of them while fleeing arrest jumped from the rooftops, and died soon after they were hospitalized. Some of the criminals were injured, so whatever statements the monks had given are all baseless and untrue.”

Image 4 of the secret document prepared by the criminal and medical department of the Lhasa Public Security Bureau

This internal document obtained by TCHRD bears four numbers: 92, 93, 94, 101. The numbers were used to identify each of the four Tibetans on whom autopsy was done. A critical examination of the four numbers confirms the statements made to the foreign journalists and embassy officials by the monks at Lhasa’s Tsuglakhang temple: that no less than 101 Tibetans had been massacred by the Chinese security forces during the 2008 uprising. During a press conference organized by the Central Tibetan Administration (CTA) in Dharamsala (India), Thubten Samphel, the then secretary of the Department of Information and International Relations of CTA had said that from March 2008 to January 2009, more than 220 Tibetans had been beaten to death by security forces in Tibet. The exile Tibetan official also said that about 1294 Tibetans had been injured, about 5600 arrested, and more than 219 disappeared.

IV. Extrajudicial Killings: Tibetans killed during arrests and interrogations

On 12 December 2011, the Department of Information and International Relations of the Central Tibetan Administration released video footages of Chinese police SWAT teams and paramilitary troops carrying out raids at Tibetan homes and arresting Tibetans in March 2008 in Dogde Township near Lhasa. The teams conducting the raids included Chinese security forces and police personnel from PSB, People’s Armed Police, Special Forces, and border security troops, all holding machine guns, electric batons and other assault weapons. They also used sniper dogs during the raids when Tibetans suspected of participating in the 2008 protests were arbitrarily arrested from their homes. The video footages showed security forces brutally beating and assaulting Tibetans.

Image 5 of the secret document prepared by the criminal and medical department of the Lhasa Public Security Bureau

The secret document that TCHRD acquired recently also reveals information about the killing of another Tibetan man at about 8 pm on 16 March 2008. The autopsy reports, on which the secret report was based, show that the dead man whose height was 1.7 meters tall was a native of Village No. 2 of Dogde Township near Lhasa, and he died after he was shot on his waist, just above his buttocks, as bullets emerged from the front of his waist. The video that was released by the CTA and the autopsy report on the dead Tibetan from Dogde raise legitimate suspicions that the Chinese security forces used random shootings and disproportionate force.

V. Failure of Chinese government to account for its crimes in Tibet

Since 2008 protests, the Chinese government has intensified its repression of the Tibetan people, deploying its security forces in all areas of Tibet particularly in Lhasa, Kardze (Ch: Ganzi), Drango (Ch: Luhuo), Sertha (Ch: Seda), to intensify repression and control. According to TCHRD’s 2008 annual report, during the 2008 protests, at least 120 known Tibetans were killed, with more than 6500 arrested and more than 190 sentenced to prison. Not only the Chinese government refused to admit to extrajudicial killings and arbitrary arrests, but it went on a propaganda drive to blame all the violence on Dalai Lama and the exile Tibetans.
As the then Chinese premier Wen Jiabao said during a press conference: “the riots were instigated systematically by the Dalai clique, and we have concrete evidence to prove this.” Although all the blame was put on the Dalai Lama, exile Tibetans and supporters of the Tibetan cause, the Chinese government has failed to produce concrete evidence that the protests were indeed instigated by the Dalai Lama and exile Tibetans.

VI. Brief information on 15 Tibetans killed by security forces, as contained in the secret document 

1. Lhakpa Tsering, Tibetan, male, 32 years old, born in Lhasa. He was shot at 2nd Lubug Street on 14 March 2008. His body was recovered at around 5 pm on 17 March 2008 from his house at No. 11, 2nd Lubug Street.

2. Dejung, Tibetan, male, 41 years old, born in Phusum Township, Nyemo County. He was shot at on 17 March 2008 at an undisclosed location. His body was recovered at around noon on 17 March 2008, from his home located at No. 5, 6th Lubug Street.

3. Tenzin Dolker, Tibetan, female, 20 years old, born in Lhasa. She was shot on 14 March 2008 on the road just across the Serkhang guesthouse on Lhasa’s Beijing Road. Her body was recovered at 12.30 pm from her home at House No. 9, Tengyeling, Barkor, on 18 March 2008.

4. Pentrug, Tibetan, male, 20 years old, born in Gyabrag village, Tsongdu Township, Lhundrup County. He was shot on 14 March 2008 at an undisclosed location. His body was recovered at 11. 40 pm on 16 March 2008 from within the compound of House No. 10, 1stGangden Khangsar Street.

5. Tashi Tsering, Tibetan, male, 44 years old, born in Jhakhyung township, Bathang County, Sichuan province. He was shot on 14 March 2008 near Ramoche Temple in Lhasa. His body was recovered at 2 pm on 18 March 2008 from House No. 43, Group 1 of Gyatso neighborhood in Lhasa.

Image 6 of the secret document prepared by the criminal and medical department of the Lhasa Public Security Bureau

6. Wangdu Dhargye, Tibetan, male, around 24 years old. He was a driver by profession and born in Nyingdrong Township, Damshung County, Lhasa. He was shot at an undisclosed location on 14 March 2008. His body was recovered at 12.10 pm on 16 March 2008 from a construction factory near Ramoche Temple. 

7. Anonymous, Tibetan, male, 1.7 meters tall in height. Information on his birthplace and the time he was shot remains unknown. His body was recovered at around 8 pm on 16 March 2008 at a hill near Village No. 2, Dogde Township near Lhasa.

8. Anonymous, Tibetan, female, 1.5 meters tall in height. Her body was recovered near Ching Phin hotel/guesthouse, Lhasa.

9. Anonymous, Tibetan, female, 1.54 meters tall in height. Her body was recovered in the afternoon of 14 March 2008 near Ching Phin guesthouse in Lhasa.

10. Anonymous, Tibetan, male, 1.84 meters tall in height. His body was recovered in the afternoon of 14 March 2008 near Ching Phin guesthouse, Lhasa.

11. Anonymous, male, nationality and birthplace remain unknown. He was shot on 14 March 2008 at Ching Phin guesthouse near Ramoche Temple. His body was recovered the same day near Ching Phin guesthouse, Lhasa.

12. Anonymous, female, nationality and birthplace remain unknown. She was shot on 14 March 2008 at Ching Phin guesthouse near Ramoche Temple. Her body was found the same day near Ching Phin guesthouse, Lhasa.

13. Anonymous, male, nationality and birthplace remain unknown. His body was found on 16 March 2008 near Tsuklakhang temple, Lhasa.

14. Anonymous, female, nationality and birthplace remain unknown. She was shot on 14 March 2008 at Ching Phin guesthouse near Ramoche temple. Her body was found the same day near Ching Phin guesthouse near Ramoche Temple, Lhasa.

15. Anonymous, female. Information on her birthplace and the exact time she was shot remains unknown. although she was shot on 14 March 2008. Her body was recovered at Goten Hospital for Nuns (?) on 16 March 2008.

VII. Translation of Autopsy reports on four Tibetans prepared by the Lhasa PSB

Victim 1

The report (092), 2008 is a secret Chinese internal document prepared by criminal and medical examination department of the Public Security Bureau, Lhasa. The Lhasa PSB ordered the autopsy at 10.30 am on 20 March 2008, and it was performed at 12 pm on the same day. And the autopsy was conducted at Xishan mortuary, Lhasa. The identity of the victim on whom the autopsy was conducted remains unknown, but his nationality is Tibetan.

Image 7 of the secret document prepared by the criminal and medical department of the Lhasa Public Security Bureau

He was wearing a black shirt with a red collar, green undershirt, a red woolen jacket, white underwear, and white and red striped sneakers. He had normal healthy body, with a height of 1.84 meters. On the victim’s back, just on the right side of the shoulder, and on his right leg [probably thigh] he had 17 circular injury marks, resembling bullet wounds. Most of the bullets were pumped on the chest. Looking at the condition of the victim’s body, it appears he died 5 or 6 days before the autopsy. The most serious injuries were caused on the victim’s right side of the body, and bullets caused the injury marks. In short, the victim was shot on the right side of his body, and the bullets went straight into his chest, causing his death.

Victim 2

The report (093), 2008 is a secret Chinese internal document prepared by criminal and medical examination department of the Public Security Bureau, Lhasa. The Lhasa PSB ordered the autopsy at 10.30 am on 20 March 2008, and it was performed at 12 pm on the same day. And the autopsy was conducted at Xishan mortuary, Lhasa. The identity of the victim on whom the autopsy was conducted remains unknown, but her nationality is Tibetan.
The woman died near the Ching Phin guesthouse on 14 March 2008. As requested, an autopsy was performed on her. The victim was wearing green and yellow t-shirt, a grey under-shirt, grey denim trousers and black boots. She was 1.5 meters tall and possessed a healthy body. She had burn injury marks resembling bullet wounds on the back of her left shoulder, on top of her left breast, just above and below the left side of her buttocks, on her left arms and on her vagina. Based on the condition of the victim’s body, she died five or six days before the autopsy. Secondly, the injury was caused mostly on the front part of her body, and the injury marks clearly reveal that she was shot with live bullets. Thirdly, it appears that she died after the bullets went through her chest, destroying her entrails. The victim, whose identity remains unconfirmed, died from bullet injuries.

Victim 3

The report (094) 2008 is a secret Chinese internal document prepared by criminal and medical examination department of the Public Security Bureau, Lhasa. The Lhasa PSB ordered the autopsy at 10.30 am on 20 March 2008, and it was performed at 12 pm on the same day. And the autopsy was conducted at Xishan mortuary, Lhasa. The identity of the victim on whom the autopsy was conducted remains unknown, but the victim is female and Tibetan.

Image 8 of the secret document prepared by the criminal and medical department of the Lhasa Public Security Bureau

The woman died near the Ching Phin guesthouse on 14 March 2008. As requested, an autopsy was performed on her. The victim was wearing a white striped t-shirt, a red under-shirt, yellow jeans trousers, brown striped underpants and white boots. She was 1.45 meters tall and possessed a healthy body. Just below the right breast and on the right side of her stomach, there were six injury marks resembling wounds caused by bullets. Also on the victim’s right hip there were 3 bullet marks, in the middle of the left thigh four bullet marks, on the top and bottom of her right thigh two bullet marks, in total there were 15 bullet marks on her body. 

Based on the condition of the victim’s body, she died five or six days before the conduct of autopsy. Secondly, the injury was caused mostly on the front part of her body, including her legs, and the injury marks clearly reveal that she was shot with live bullets. Thirdly, it appears that she died after the bullets went through her chest, destroying her entrails. The victim, who remains unidentified, died from bullet injuries.

Victim 4

The report (101) 2008 is a secret Chinese internal document prepared by criminal and medical examination department of the Public Security Bureau, Lhasa. The Lhasa PSB ordered the autopsy at 10.30 am on 20 March 2008, and it was performed at 12 pm on the same day. And the autopsy was conducted at Xishan mortuary, Lhasa. The identity of the victim on whom the autopsy was conducted remains unknown, but the victim is male and Tibetan.

Image 9 of the secret document prepared by the criminal and medical department of the Lhasa Public Security Bureau

The man died around 8 pm on 16 March 2008 near a hill at Village No. 2, Dogde Township near Lhasa. As requested, an autopsy was performed. The victim was 1.70 meters tall and possessed a healthy body. On the left side of the victim’s hip, there is a burned injury mark, resembling wound caused by bullets. Other than this, the victim had no other injury marks. Based on the condition of the victim’s body, he died four or five days before the autopsy was performed. Secondly, the injury was caused mainly on the left hip, and the injury marks clearly reveal that he was shot with live bullets. Thirdly, it appears that the victim died after he was shot at his hips and the bullets went through his chest.

References:

http://news.xinhuanet.com/world/2008-03/21/content_7830109.htm
http://news.xinhuanet.com/newscenter/2008-03/24/content_7850950.htm
http://www.mps.gov.cn/n16/n1237/n1432/n1522/748777.html
http://www.mps.gov.cn/n16/n1237/n1432/n1522/748769.html
http://woesermiddleway.typepad.co.uk/blog/2008/03/post-13.htmlhttp://woeser.middle-way.net/2008/05/2008310_30.html
http://tibet.net/2011/12/12/new-video-footage-of-brutal-chinese-police-raid-and-civilian-arrests-in-tibet-following-the-march-2008-tibetan-protests/
http://news.xinhuanet.com/misc/2008-03/18/content_7813127.htm 

转自桑杰嘉博客 http://sangjey.blogspot.ca/2014/08/2008.html