<摘>
人类是地球环境的产物，人类的生活、生产和发展一时一刻都离不开地球这个特殊环境。几千年来，人类以勤劳和智慧在地球上创造了高度文明。但由于认识水平、科学技术和社会管理等方面的原因，在我们的建设发展中往往出现损坏环境的情况，当我们为日新月异的工业化、城市化、现代化而发出赞叹时，却又惊异地发现，我们的生存空间也发生了巨大的变化———空气、水源污染，生态环境恶化，人口大量增加，耕地日益减少；森林大片消失，沙漠面积扩大；许多动物植物灭绝，废气、废水、废渣剧增、以及目前的全人来关注的全球变暖（温室效应）……人类的生存环境正在受到前所未有的威胁。
人类要生存和发展，必须面对现实，对当前的生态环境问题有一个清醒的认识，并在此基础上作出明智抉择。环境污染是人类自己造成的，保护环境得人类自己去做，必须教育、引导人们从个人、家庭、国家乃至人类的根本利益出发，保护自然资源，促进生态平衡。这方面佛教经典、教义、教规、戒律及伦理道德中有许多有益思想，历代高僧也曾为我们做出过榜样，佛教可以为保护环境做许多工作。
首先，佛教的善恶观，有利于引导人们扬善抑恶，关爱自然，关心他人，寻求人与人、集团与集团、国家与国家之间和睦相处，建造美好家园，共创和平世界。
佛教认为，修善能破恶，念善则罪消；积善致福，积恶遭祸：祸福有根，善恶有报。佛教谴责十恶，弘扬十善。行一善，则去一恶：去一恶，则息一刑。一刑息于家，万刑息于国。教化天下，唯善而已。佛教中流传最广的“七佛道戒偈”云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，《增一阿含经》解释此偈说：“诸恶莫作，戒具之禁，清白之行；诸善奉行，心意清净；自净其意，除邪颠倒：是诸佛教，去愚惑想。”这些论述所阐明的观点充分体现了整个佛教伦理道德的根本精神。为了使人们修善止恶，劝善警恶，佛教还提出“自利利他”原则，明确划分出善恶标准。将对己对他都有利规定为“善”；不利己而利他为“善”；对己对他都不利为“恶”；利己而不利他为“大恶”。这实际上就是舍己为人的精神，是一种崇高的道德境界。
污染环境是一种“恶”，而有意排放废气、废液、废料污染环境则是“大恶"。有的人心怀极端利己主义，以为废弃之物抛到家门、厂门外或居住地外就行，只管于己无害，那管他害何人。殊不知，在污染面前人人平等。自行恶，自受报。一个空域，一条水系受污染，作为居住其他的污染制造者，能逃脱废气、废液之害吗？二十世纪30至60年代世界工业发达国家美国、英国、日本发生的、震惊世界的八大公害事件，就是最突出的例证。中国的儒家有句名言叫做“己所不欲，勿施于人”，从古到今曾教育和影响了不少人。而佛教则强调对于利他人的事即使不利于自己也要去做。目标更高远，内涵更深刻。有了这样的思想境界，就可以克服唯利是图、斤斤计较的利已主义；防止口是心非、弄虚作假的错误行为。人类的恶念，导致污染环境的恶行，进而造成生态严重破坏的恶果。今天，在世界一些地方，环境污染已十分严重，“黑色悲哀”正时时伴随，天空高鸟尽，河中鱼虾亡。在环境问题上，人类已经到了该警醒的时候了。从人类根本利益出发，爱护众生、搞好环保，是当今最大的善举。我们应唯善是从，尽力去做有利于环境保护，有利社会，有利众生的事。
其次，佛教的慈悲观要求人们慈爱众生，乐他人之所乐而与其乐，苦他人之所苦而去其苦，怀抱慈悲仁爱，平等对待万物，有利于唤起人们的同情心，感同身受，立大志拔除一切苦难，让众生获得真正的快乐，共创利益众生的优美环境。
东晋政治家郗超《奉法要》指出“何谓为慈？愍伤众生，等一物我，推己恕彼，愿令普安，爱及昆虫，情无同异。何谓为悲？博爱兼拯，雨泪恻心，要令实功潜着，不直有心而已。”佛教最关注人类社会，为人们揭示了自我完善的本质，指明了自我完善的道路。佛教认为一切生命都在六道中轮回，承受着同样的痛苦，必须寻求一条彻底解脱的道路。因此佛教慈悲观要求“等一物我”，强调众生平等，视一切有情如父母眷属般之亲缘而行慈悲对待。认为众生皆有佛性，都有成佛之可能。佛教慈悲观破除了“人类中心主义”的狭隘思想，否认人是宇宙万物之主宰，强调一切有情的平等性，主张爱护众生，尊重生命。一项环保研究资料揭示了这样一个触目惊心的事实：每年由商船和鱼船抛弃到海洋中的垃圾达660万吨、塑料鱼网达15万吨，这些污染物被海洋生物及鸟类误食，导致大量生物死亡。在普里比洛群岛，每年至少有5万只海狗因误食海洋中漂浮的塑料袋而死亡；在夏威夷群岛的一个海岛上，曾栖息着1400万只海鸟，但现在却所剩无几。在查找原因时，人们惊愕地发现，原来许多海鸟已倒毙于塑料垃圾堆中……因环境污染致死人命者更不胜枚举，如，1972年，伊拉克的汞中毒事件，就有7000人受害，500人死亡；1986年，前苏联切尔诺贝利核电站4号反应堆爆炸，当场死31人，伤273人，受害人达30万，此后10年共有5000多人因受核辐射患病死亡。这些无辜受害甚至失去生命的人和动物令我们感到了强烈的震撼，使我们更加感到佛教慈悲观在教育人们深切关怀生命，将仁慈之心广施于一切有情，保护环境，维护地球家园中的重要作用。我们应以众生之苦为己苦，同体大悲，努力保护环境，尽自己所能保护一切众生，并积极主动地解救处于危难之中的生命。以模范行动去影响带动人们，共同推进环保事业。
第三，佛教“不杀生"戒，要求慈悲护生，尊重生命，使一切有情和谐相处，有利于保护大自然，保护动物，进而保护人类，实现生态平衡。
不杀生戒包括不杀人、不杀动物，不损害植物。不仅自己不杀，而且不教他杀和不见杀随喜。对不杀动物，郗超《奉法要》说：“何谓不杀？常当矜愍一切蠕动之类，虽在困急，终不害彼利己。凡众生危难，皆当尽心营救，随其水陆，各令得所。疑有为己杀者，皆不当受。”不杀生就是尊重和保护众生；只有不杀生，才能真正实现众生平等。可是，当今人类为了满足自己的食欲，已到了无所不杀，无所不吃的程度。在少数“美食家"的餐桌上，龟蛇蛹虫应有尽有。一些食客，恨不得将珍禽异兽全部填于腹中，方能满足；大量国家一二类保护动物遭偷猎，有的车站、码头一次截获的野生保护动物就达数千只(条)，这无疑是对生命的戕害，对生态环境的极大破坏。有人为了捕捉河中得鱼虾、天上珍禽，已从网捕、枪击发展到用药毒。从电视报道中，我们看到一只只野鸭、天鹅、大雁，中毒而倒毙湖边，真是令人震怒，令人心寒。人贪生怕死，难道动物就恶生趣死？宋代高僧契嵩在《辅教篇》中指出：“物有性，物有命，物好生，物恶死，有血气之属皆然也，圣人所以欲生，而不欲杀，夫生杀有因果，善恶有感应。其因善其果善，其因恶其果恶。夫好生之心善，好杀之心恶，善恶之感可不慎乎？”佛经也说：“不应该杀生，不应该指使他人杀生，不应该赞同他人杀生，不向一切生灵施暴，无论这些生灵在世上是强者还是弱者。”好生恶死是一切生灵的本性，不杀生正是为了促进生命的完善。完生而不杀生，戒杀而能放生，善莫大焉。从佛教伦理道德上看，任何一种生命都没有理由和权力为了自己的生存而杀害其他生命，人类杀生以求生，害命以养命，不仅不道德，而且最终会毁了人类自己。专家研究表明：人与动物有许多共患疾病，其中仅野生动物与人类的共患疾病就达100多种，艾滋病毒最早就来自非洲灵长类动物，此外，狂犬病、结核、鼠疫、甲肝等都是野生动物与人类共患性疾病。偷猎来的野生保护动物，未经防疫检验便入了人之口，潜在危险很大。食用野生动物染病后不仅诊断不易，而且治疗也很困难。可见，为满足口腹之欲而杀生，实为趋小利而处实祸。
佛教的善恶观、慈悲观和不杀生戒，表现了对众生命运的深切关怀，展示了博大的仁慈之心，为了众生利益，心甘情愿地奉献自己的一切，甚至生命。正是有了这种精神鼓舞，佛教徒才将扬善抑恶，拨苦与乐，舍己为人，普渡众生，庄严国土，利乐有情作为奋斗目标。这与环境保护的目标：“合理利用自然资源，保护自然资源，保护人类健康，防止生态破坏”别无二至。我们要以历代高僧大德为榜样，关爱众生，保护环境，用自己的行动去感召人们，共同关心环保，致力环保。
转自：http://stadorjee.tibetcul.com/67464.html
“自古至今，佛教倡导的是无神论，追求的是众生个体生命的自由、解放和修为。记得一位诗人说过，自由不是放任自流，而是指尊严，能够有尊严的活着就是自由。对于我们西藏人来说，每个生命（不仅仅指人类）都有自己的尊严。可以说佛教的学说是对生命充满敬意的学说，是一种更关注个体内心并开发慈悲、怜悯、爱与智慧的实践的学说。”（才旺瑙乳）
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